POR UNA EDUCACIÓN DIGNA PARA NUESTROS PUEBLOS.

Por la Dignidad Docente. Newen kimün pu Che(Fuerza y sabiduría de los Pueblos)

El lunes 23 de Agosto en el Metropolitano del Colegio de Profesores de Chile se oficializó la inscripción de la Lista C: “Por la Dignidad Docente. Newen kimün Pu Che” (Fuerza y Sabiduría de los Pueblos) al directorio nacional del Colegio de Profesores. Lista compuesta por Docentes del Movimiento de Trabajadores por la Base-MTB, Profesores Mapuche y Dirigentes Sindicales.

Con el objeto de construir un nuevo proyecto educativo de carácter indoafrolatinoamericano, que rescate los aportes de la ciencia, la tecnología y los saberes populares en todos los campos, o sea una educación integra e intercultural, que forje sujetos con capacidad de comprender y de transformar la realidad, centrada en la construcción colectiva del conocimiento, la diversidad cultural, el pensamiento crítico y la creatividad, la Lista C: “Por la Dignidad Docente. Newen kimün pu Che” (Fuerza y Sabiduría de los Pueblos) se propone crear una nueva organización democrática de los educadores de Chile que entre otros puntos luche por: una Educación estatal, laica, intercultural, gratuita y de excelencia en todo nivel, la convocatoria a un proceso plebiscitario en donde todos y todas podamos decidir la concepción de educación que queremos y la re-estructuración del sistema educativo mediante una Asamblea Constituyente de los Trabajadores y Pueblos de Chile.

La lista C es la única que en su actuar y programa se enfrenta a los antivalores del neoliberalismo, la exclusión y segregación capitalista, ya que las otras cinco listas, con pactos y subpactos representan el continuismo neoliberal y de sumisión que ha caracterizado a las directivas del Colegio de Profesores, gremio creado por la dictadura pinochetista, con el objeto de ser un contenedor social de las reivindicaciones más sentidas del Magisterio chileno.

Por último la lista que representa los valores y ética de la izquierda revolucionaria propone la refundación del actual Colegio de Profesores por Sindicatos de Base de Trabajadores de la Educación, que incluyan a profesores, auxiliares y asistentes de la educación por comunidad educativa, con carácter participativo, democrático y resolutivo. Revocabilidad de los cargos dirigenciales, los cuales deben ser de periodos limitados de representación, para no perpetuar la burocracia sindical y la creación de Consejos Democráticos de Educación (por comunidad educativa), donde participen los sindicatos de base, Centros de padres y apoderados y Centros de estudiantes, con poder resolutivo y de control de los establecimientos educacionales.



La lista C: “Por la Dignidad Docente. Newen kimün Pu Che”(Fuerza y Sabiduría de los Pueblos) la intregan:

• Michael Humaña Concha; miembro del Movimiento de Trabajadores por la Base – MTB y Presidente del Sindicato Unitario de Trabajadores de la Educación SUTE de Valparaíso.

• Ariel Antillanca Oyarzo; miembro del Colectivo de Profesores Mapuche.

• Ana Luisa Lara Montero; Presidenta del Sindicato N°1 de trabajadores de la Educación de la Corporación Municipal de Talagante.

• Pamela Cona Huichalao; Colectivo de Profesores Mapuche

• Raúl Revillar Pino; Profesor y escritor Mapuche

Apoderados: Alejandro Ávila Pardo; Profesor de la Región Metropolitana.
Guillermo Piñones Araya; Maestro de la Comuna de Quilpué.


POR UNA EDUCACIÓN DIGNA PARA NUESTROS PUEBLOS.
Lista C: “Por la Dignidad Docente. Newen Kimün pu Che”.
(Fuerza y Sabiduría de nuestros Pueblos)

Una propuesta de rebeldía, democratización, resistencia y lucha.

Contactos: www.aula-intercultural.blogspot.com
mtb_valpo@yahoo.es
Facebook: Trabajadores por la base

Miles de afrodescendientes, inexistentes para el Estado chileno

La población afrodescendiente de Chile no existe en las estadísticas. Apenas en el siglo XXI, el Estado chileno reconoció la existencia de nueve pueblos indios, pero ignoró a las miles de familias de origen africano que desde la época de la Colonia se integraron social, cultural y económicamente al país. La miseria en que viven, producto de la discriminación y el ninguneo, explican especialistas


Con residencia principalmente en la norteña región de Arica y Parinacota, la comunidad chilena de descendientes africanos pide ser reconocida como etnia e incorporada como variable en el Censo 2012, para terminar con la “discriminación estructural” que dicen sufrir.

“No sólo en Chile, sino en toda América, la población afrodescendiente ha luchado siempre contra el racismo estructural. Culpa de ello es el hecho de que no existamos en las estadísticas”, dijo a IPS Cristián Báez, coordinador de Lumbanga, una de las tres agrupaciones que conforman la Alianza Afrochilena.

A su juicio, “Chile no se ha reconocido realmente como un país donde conviven diferentes culturas”, pese a que en 1993 estableció legalmente la existencia de ocho pueblos indígenas, al que se agregó un noveno en 2006.

La población afrodescendiente que se identifica como tal vive mayoritariamente en la región de Arica y Parinacota, más de 2 mil kilómetros al Norte de Santiago, una zona que se distingue por su diversidad cultural. También hay familias más al Sur, al interior de la región de Coquimbo, en localidades como Salamanca y Ovalle, aseguró Báez.

Además de Lumbanga, la Alianza Afrochilena está compuesta por Oro Negro y Arica Negro. Estas organizaciones encuestaron el año pasado, de forma experimental, a 500 familias. A pesar de que los resultados aún no están disponibles, estiman que las personas con ascendencia africana superan las 8 mil, sólo en Arica y Parinacota.

En su rol como observadora de esta experiencia, la experta en población de la Comisión Económica para América Latina y el Caribe (Cepal), Fabiana del Popolo, constató la alta incidencia de la pobreza entre la comunidad.

“De la situación de Chile sabemos muy poco, precisamente porque no tenemos estadísticas. Lo que yo pude percibir en mi recorrido es que efectivamente están en una situación de pobreza y marginalidad notables”, dijo a IPS.

La población negra es “desconocida e invisibilizada en el ámbito nacional”, coincidió José Manuel de Ferrari, de la no gubernamental Corporación Participa, que apoya a la Alianza en su proceso de influencia política.

Su “inexistencia institucional y legal” permite que sean “omitidos de las políticas públicas” dirigidas a otros sectores vulnerables, como los pueblos indígenas, lo que se traduce en “marginación y discriminación”, comentó a IPS.

Según Sáez, cuando viaja a Santiago suele ser confundido con ciudadanos de otros países, como peruanos, ecuatorianos, brasileños o cubanos. En una oportunidad, estuvo a punto de ser atacado por un grupo neonazi por su color de piel, aseguró.

“Los y las afrodescendientes existen en Chile desde los albores de la colonización. Hacia fines de la colonia española, se estimaba que la población negra superaba el 12 por ciento, llegando en algunas regiones a 20 por ciento”, afirmó De Ferrari.

Luego, como resultado de la llamada Guerra del Pacífico, que Chile libró con Perú y Bolivia (1879-1883), la importante población afroperuana pasó a ser parte del país.

“Últimamente, hacia fines del siglo XX se produce una nueva ola de inmigración a Chile desde otros países de América, principalmente de personas desplazadas por motivos económicos, entre las cuales, sin duda, vienen afrodescendientes”, explicó.

“La situación es muy extraña y a la vez injusta. Los afrochilenos y afrochilenas son y están, pero en Chile no los vemos ni los consideramos”, sintetizó De Ferrari.

Jean Beausejour, jugador de la selección nacional de fútbol, es una de las pocas figuras públicas que han visibilizado este mestizaje. El jugador, que actualmente milita en el Club América de México, es hijo de una mapuche y de un hombre negro nacido en Haití.

Para ser declarados etnia e incluidos como variable en el Censo 2012, los afrodescendientes chilenos recuerdan el origen africano de sus antepasados y la conservación de ciertas tradiciones, principalmente las surgidas del sincretismo religioso.

También plantean que Chile firmó y ratificó la Convención Internacional sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial (1965) y el Convenio Sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes o Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo.

En agosto, ingresó al Congreso Legislativo una moción que establece el reconocimiento de la etnia afrodescendiente en Chile. El proyecto destaca que parte del folclor, la música y los bailes nacionales presentan “rasgos afro”, y que el lenguaje y la gastronomía también fueron enriquecidos con la cultura negra.

Este “pasado silenciado”, critica el proyecto, “no ha sido considerado en los programas educativos formales”, por lo que la ley promueve su estudio en escuelas y liceos.

En junio, comenzó a funcionar la primera oficina comunal de desarrollo afrodescendiente del país en la municipalidad de Arica, encabezada por Báez. “Un logro histórico”, sostuvo.

La Alianza ya se reunió con la encargada de la cédula censal del Instituto Nacional de Estadísticas y participará en agosto en un seminario donde diversos grupos sociales expondrán sus demandas respecto de la próxima medición nacional, que se realiza cada 10 años.

En América Latina, existen cerca de 120 millones de personas de origen africano, que equivalen a 23 por ciento de la población de la región, según una estimación de la Cepal en el libro Afrodescendientes en América Latina y el Caribe: del reconocimiento estadístico a la realización de derechos; una de sus autoras es Del Popolo.

Países como Brasil, Colombia, Costa Rica, Cuba, Ecuador, El Salvador, Guatemala, Honduras y Nicaragua incluyen la identificación afrodescendiente en sus censos.

“En la actual ronda de censos, más países están incorporándola, como Panamá, que efectuó la medición en mayo; Argentina, Uruguay y probablemente Bolivia”, dijo la experta, quien destacó la importancia de que los países provean esta información.

“Estamos en un momento crucial”, señaló Báez, recordando que este año Chile celebra los 200 años de su independencia de España y que la Organización de las Naciones Unidas y la Organización de Estados Americanos declararon 2011 como el Año Internacional de los Afrodescendientes.

Fuente:www.contralinea.info

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Educación Intercultural

“Camino Hacia la Descolonización de los Pueblos”

Por Michael Humaña Concha
Profesor de Educación General Básica

“Profesores y educadores no son técnicos, no son intelectuales neutros, son sobre todo políticos y artistas – si bien muchas veces no están conscientes de esto –. En otras palabras: actividad y tarea del pedagogo son y permanecen siempre políticas, lo reconozcan o no. Ante mis ojos, un pedagogo sólo es un buen pedagogo cuando asume que su acción siempre es acción política y cuando percibe su tarea cada vez con mayor conciencia y compromiso” Paulo Freire.

Desde la conquista, pasando por la Colonia, hasta las reformas educativas actuales, la educación en Chile no ha sido en beneficio de los pueblos indígenas. La evangelización en el continente americano fue el primer sistema educativo, con la finalidad de someter al indígena a las leyes de Europa. A punta de garrote se les obligo a hablar las nuevas lenguas y venerar los nuevos dioses, y solo así eran considerados seres humanos.

Tras largos siglos de resistencia, las culturas amerindias, fueron perdiendo sus rasgos identitarios, empezaron a suplir sus lenguas vernáculas, por las del extranjero, fueron esclavizados y obligados a migrar a las nacientes urbes o trabajar en los campos de los nuevos dueños de estos territorios, esta situación se repitió a lo largo y ancho de nuestra América morena, más temprano algunos, más tarde otros, pero irremediablemente los pueblos indígenas de nuestro continente fueron sometidos al dominio, lengua y cultura del invasor.

Siendo la industrialización, como hecho histórico, el principal forjador de la urbanidad y precursor de las migraciones en todo el mundo. Las poblaciones rurales se trasladan a las diferentes ciudades en busca de oportunidades laborales. En Latinoamérica el campesinado es mayoritariamente indígena. Proliferan las escuelas públicas, se dictan las primeras leyes educacionales en el nuevo Estado chileno y se regulan los marcos curriculares, los cuales no contemplan la multiculturalidad existente en el territorio.

En el nuevo orden mundial la educación juega un rol fundamental, ya que ha servido como medio de transculturación y sometimiento a la cultura dominante, pues la escuela cumple la función de preparar a los jóvenes educandos para vivir en las nuevas sociedades de consumo es por esto que los diseños curriculares siempre han destacado por estar hechos a la medida de las necesidades políticas de las clases dominantes de la época (necesidades económicas, claro) y no por reflejar las necesidades sociales, económicas y culturales de los pueblos de Chile.

Después de concluida la primera guerra mundial, Estados Unidos se vio en la necesidad de controlar y equilibrar (a su favor) la alicaída economía mundial, debido a la desestabilización económica que ellos mismos crearon para así ganar la guerra (táctica usada hasta hoy), para esto crearon rápidamente el Banco Mundial (BM) y el Fondo Monetario Internacional (FMI), entidades cuya función primordial es la inyección de recursos económicos en naciones con economías tan inestables que no permiten el “libre mercado” y son inseguras para la inversión de las transnacionales norteamericanas. Como el objetivo es crear “estabilidad” economico-social, la educación se ha convertido en una herramienta de dominación, producto del interés imperialista de controlar las relaciones sociales para generar la sensación de desarrollo en la sociedad. Es así como se crea el Banco Interamericano de Desarrollo (BID), para intervenir directamente sobre nuestro continente, financiando programas de desarrollo indígena como en el caso de Chile lo es el Programa Orígenes y su proyecto de Educación Intercultural Bilingüe (EIB).

En el año 1994 se firma la propuesta de un programa de educación intercultural diseñado por la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (Conadi), en conjunto con el Ministerio de Educación (Mineduc), programa que se pone en marcha en 1996, financiado y dirigido por el BID. Este proyecto tiene como objeto ser trabajado en las zonas rurales de alta concentración indígena, en escuelas focalizadas, pretendiendo de esta manera lograr “integrar” a los alumnos indígenas y sus familias al sistema escolar y formar parte de “la comunidad educativa” del estado chileno.

Una de las críticas más frecuentes a los programas de educación bilingüe ha sido precisamente su carácter de instrumento para aprender la lengua oficial y para mejorar el rendimiento escolar, aunque ello supusiera la subordinación de la cultura indígena a la cultura dominante. Se evidencia que la EIB en Chile no es parte de una nueva política fundamental en favor de los pueblos indígenas, sino que sólo representa uno de los muchos programas para la asimilación de estas culturas en la sociedad nacional. Se trata de una política de satisfacción, de pacificación, cuyas diferentes caras y nombres, como interculturalidad, diversidad cultural, sociedad pluricultural, desarrollo sostenible, se adecuan al creciente vocabulario “moderno”, pero que de ninguna manera deben afectar al status quo de las relaciones de poder y dominio en la sociedad.

“Currículo oculto”: “Los intereses de estos grupos dominantes se verán reflejados en la discriminación que se hace entre distintos contenidos, disciplinas, valores, habilidades, etc., que se desea que los alumnos desarrollen. En esta perspectiva existe una conexión entre las ideas dominantes de la sociedad y los intereses particulares de ciertas clases y grupos. Términos como el consenso, la representatividad, lo unitario, la formación integral servirán de subterfugio para ocultar el carácter reproductor de una sociedad desigual que se desea reproducir en el currículum a través de la imposición de los códigos culturales dominantes.” (Magendzo 1986)

Es importante señalar que la EIB se plantea como un modelo educativo para todos los educandos, pero a la vez la CONADI y el MINEDUC hablan de una EIB en zonas únicamente con alta concentración de población indígena, esto refleja la retórica global conformista de un Estado que aspira a parecer “moderno” mediante este tipo de programas, contradiciendo las bases de toda educación intercultural. Es acá donde nos detendremos, pues pese a que muchos autores asuman los programas de educación bilingüe como educación intercultural, está lejos de serlo, pues estamos en presencia de una relación bicultural, o sea, sólo entre dos culturas. Para entregar luces sobre la educación intercultural, analizaremos algunos términos que nos pueden ayudar:

Primero descartaremos el termino aculturación, pues se refiere a la perdida de cultura, la cual en ningún caso es posible, pues lo que ocurre es un proceso transcultural en donde se relacionan dos o más culturas, la cultura más débil asumirá los rasgos de la cultura dominante, situación bastante conocida para nosotros.

Entenderemos la diversidad cultural como la capacidad de representar las diferencias, para luego entrar en un proceso de aceptación del otro. Donde principalmente se reconozca que el otro tiene el mismo derecho que cualquier ser humano a construir su identidad y su conciencia.

Desde el punto de vista antropológico multiculturalidad, se refiere a la existencia de diversas culturas dentro de una sociedad, pero donde no existe interacción entre ellas. Es por esto que entendemos interculturalidad como la relación entre culturas que puede ser de intercambio, de aprendizaje entre las culturas que entran en relación, pero sobre todo de enriquecimiento mutuo, es decir, de un aprendizaje tendiente a rescatar y aportar lo mejor de cada una a la otra.

Entonces educación intercultural es un enfoque educativo holístico e inclusivo que, partiendo del respeto y la valoración de la diversidad cultural, busca la reforma de la escuela como totalidad para incrementar la equidad educativa, superar el racismo, la discriminación, la exclusión, favorecer la comunicación y competencias interculturales y apoyar el cambio social según principios de justicia social.

Para las comunidades indígenas, los indígenas urbanos y para la sociedad en su conjunto la educación intercultural representa mucho más que la interacción bicultural y las malas traducciones de la cultura europea al mapudungun o al aymara, como en el caso chileno; En algunas escuelas focalizadas del EIB, los niños cantan la canción nacional de Chile o realizan disertaciones sobre la “madre patria” y la cultura europea en mapudungun o aymara. Situaciones tragicómicas del programa “intercultural” del gobierno de Chile.

En consecuencia la educación intercultural emerge como el espacio privilegiado para construir un proyecto descolonizador de los pueblos, que permita pasar de la exclusión de las lenguas y culturas indígenas a una situación de inclusión. Si analizamos desde un punto de vista pedagógico la educación intercultural es un nuevo enfoque paradigmático en el aula, que asume estrategias cognoscitivas de contacto, de comunicación y articulación simbólica entre el conocimiento tradicional del alumno, incorporando sus necesidades e intereses.

Es buscar la apertura y permeabilización de los aprendizajes propios de las culturas originarias y el estudio de los aspectos y conocimientos de la cultura no indígena, de manera de no restringir ni limitar a los educandos en los ámbitos de sus culturas tradicionales y de este modo buscar reafirmar la identidad étnica de los alumnos indígenas evitando la situación de menoscabo cultural generada desde los planes habituales de estudio, para mantener y promover el desarrollo de las manifestaciones propias de su cultura.

Como la educación intercultural es un esfuerzo intercultural debe buscar que los educandos se perciban como diferentes culturalmente, pero unidos en un –continente- que acoge tales diferencias, lo que exige el trabajo y la implementación de nuevas metodologías educativas que tiendan a la promoción de aprendizajes significativos y el fortalecimiento de la identidad (Cañulef). Con un currículo acorde al desarrollo de los pueblos americanos.

Educar interculturalmente significa trabajar desde la transversalidad de la enseñanza de manera holística y pertinente, en donde debe existir una buena comunicación para la relación entre culturas, o sea, la empatía y alteridad, pues te exige llevar a la praxis todos los elementos y recursos metodológicos para entregar a nuestros alumnas y alumnos las herramientas necesarias para convertirse en sujetos de transformación social.

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Bibliografía:
· Francisca Fernández Droguett: “Hacia la construcción de una educación pertinente. La Educación Intercultural Bilingüe en las comunidades aymaras de Chile”.
· Tanja Rother: “Conflicto Intercultural y Educación en Chile: Desafíos y Problemas de la Educación Intercultural Bilingüe (EIB) para el Pueblo Mapuche”.
· Ricardo Hevia: “Educación y Diversidad Cultural”.
· Fredy Almonacid, Ramiro Barría, Héctor Leiva: “Caracterización del estado actual de relaciones interculturales en cinco escuelas de la comuna de Quellón”. Tesis de Magister en Gestión de Políticas Nacionales, Mención Educación y Cultura. CENLADEC. Valparaíso, 2003.
· Inés Gil Jaurena: “La Educación Intercultural: Una propuesta para la nueva alfabetización”.Aroca, García, Humaña, León, Martínez, Yañez: “Educación Intercultural: Análisis y Propuesta de una Alternativa para Trabajar la Diversidad Cultural en el Aula”. Tesis de Profesor de Educación Básica, Licenciado en Educación. Universidad de Playa Ancha de Ciencias de la Educación, Valparaíso 2005.

APUNTES HISTÓRICOS DE RESISTENCIA DEL PUEBLO MAPUCHE

Por Michael Humaña.
Fuente: www.emancipacion.org

Desde el asesinato de Matías Catrileo y la dolorosa Huelga de Hambre de los presos políticos Mapuche, los medios de difusión burgueses dependientes del gobierno y los grandes grupos económicos, han puesto en sus pautas el “problema” o “conflicto mapuche”.

Con grandes mentiras, ocultamiento de hechos históricos y desinformación sistemática intentan desviar la atención del pueblo, confundir y desvirtuar la histórica lucha por justicia y dignidad del Pueblo-Nación Mapuche. Es por esto que con la finalidad de hacer un aporte a la discusión y formación de conciencia sobre la resistencia del hermano Pueblo Mapuche, entregamos esta recopilación histórica sobre el “conflicto chileno-Mapuche” y algunos hitos importantes que sirven para comprender el rol yanacona que ha cumplido el Estado chileno desde sus comienzos, usurpando Tierras y entregándolas al gran empresariado y a las transnacionales que hoy depredan las ancestrales Tierras del Pueblo Mapuche.

APUNTES HISTÓRICOS DE RESISTENCIA.

12 de octubre de 1492: Cristobal Colón se encuentra por accidente con nuestras Tierras.

1536: Diego de Almagro ingresa a territorio de “Chile”.

1541: Pedro de Valdivia funda la ciudad de Santiago.

11 de septiembre de 1541: Toki Michimalonko comanda la primera acción militar contra el ejercito español. Ataca Santiago con el propósito de liberar a los prisioneros Mapuche y poner fin a las incursiones españolas en el territorio. La Capitanía de la Gobernación General de Chile resulto completamente destruida.

26 de diciembre de 1553: Leftraru derrota completamente al ejercito español en el combate de Tucapel. El Gobernador de la Capitanía General de Chile, Pedro de Valdivia, es apresado y luego de ser sometido a juicio es ejecutado el 1º de enero de 1554.

1558: El Toki Kalfulikan repele la invasión española en la localidad de Lagunillas, obligando a las fuerzas españolas a retirarse fuera de la frontera, con grandes bajas.Ese mismo año Kalfulikan fue tomado prisionero y empalado, en un acto de barbarismo extremo, por orden del capitán Alonso de Reinoso.

1598: Las fuerzas militares españolas son derrotadas. Se destruyen todas las ciudades y fuertes ubicados al sur del Bio-Bio. Comanda las tropas el Toki Pelantraru.

6 de enero 1641: Después de casi cien años de guerra la corona española se ve obligada a reconocer una Nación indígena en el continente americano. El gobernador de la Capitanía General de Chile, Marqués de Baldes, y el Consejo Nacional de Longkos, ratifican como frontera entre ambas naciones el rio Bio-Bio. El rey Felipe IV lo confirma en 1643.

3,4 y 5 de marzo 1803: Parlamento de Negrete fue el ultimo de los tratados celebrados entre la Nación Mapuche y la corona de España. Allí se establece un convenio comercial o fronterizo y se legitima la independencia de la Nación Mapuche.

1852: Creación de la Provincia de Arauco que representa los primeros intentos de invasión que realiza el estado chileno en territorio Mapuche.

1866= Cornelio Saavedra es nombrado comandante general del sur e inicia su plan de ocupación del territorio Mapuche en Chile que consiste en ir corriendo las fronteras al sur del rio Bio-Bio.

1868-1869: Comienza la campaña de exterminio en contra de la Nación Mapuche, conocida con el eufemismo de “La Pacificación de la Araucanía” en Chile y la “Campaña del Desierto” en la Argentina.

1869: El congreso nacional ratifica un tratado de paz con el Toki Kilapan.

1872: Toki Kalfukura comanda el ejercito del Puelmapu y de la Pampa, atacando las fuerzas militares apostadas en la frontera de Buenos Aires, Argentina.

1881: Se rematan 35.000 hectáreas de Tierra de la Araucanía.

1883: Ultima resistencia organizada por el ejercito Mapuche en Villarrica, comandada por el Toki Epulef, quien es vencido por las tropas chilenas. Por decisión unilateral e ilegal, proceden a ocupar militarmente el Wallmapu y anexarla al estado chileno. Este mismo año se crea la comisión Radicadora de tierras indígenas.

1884: Remate de tierras indígenas e imposición del reduccionismo, hechos ocurridos hasta 1910.

1885: Se rinde el Longko Namunkura ante el ejército argentino. Por decisión unilateral e ilegal las tropas trasandinas proceden a ocupar militarmente el Puelmapu y anexarla al estado argentino.

1978: Decreto 2.568 ley de División de las comunidades indígenas, bajo la dictadura de Pinochet.Ese mismo año surge la primera organización Mapuche, como reacción al decreto ley de división de las comunidades indígenas de la dictadura.

1979: Ad-Mapu plantea la autonomía Mapuche sobre la base del principio de la autodeterminación de los pueblos.

1990: La corte suprema confirma el desalojo de la comunidad Pewenche de Quinquén, comuna de Lonquimay.

1991: Primeras recuperaciones Mapuche en Arauco, encabezadas por el Consejo de Todas las Tierras, organización que plantea la autonomía territorial y política del pueblo Mapuche.

1992: El gobierno compra el Valle de Quinquen a la empresa maderera Sociedad Galletué, por la suma de seis millones de dólares.Este mismo año la corte suprema acoge la petición de nombrar un Ministro en Visita para investigar “las Tomas” de predios en la IX región. Esto a solicitud del Ministerio del Interior.

1993: Se promulga la ley indígena 19.253 sobre protección, fomento y desarrollo de los pueblos originarios del país.

1994: 144 Mapuche del Consejo de Todas las Tierras son condenados a prisión por asociación ilícita y usurpación de tierras, realizadas en 1992.

1997: Tres camiones de la Forestal Arauco son quemados en Lumaco, provincia de Malleco. Esta acción marca un nuevo proceso en el movimiento Mapuche.

Febrero de 1998: Formación de la Coordinadora Arauco Malleco, entidad Mapuche que inicia la recuperación de Tierras y las siembras productivas, sentenciando a las forestales a salir del Territorio Mapuche y cortando el dialogo con el gobierno chileno.

4 y 5 de julio de 1998: Toma del puente Ñireko por la comunidad Ralkolepoy, en protesta por la construcción de la central Ralko.

1999: Siete Mapuche son condenados por la quema de los camiones de la Forestal Mininco en Lumaco, entre ellos Aníbal Salazar Huechucura, a tres años y un día por infracción a la ley de seguridad interior del estado.

Abril 1999: En reunión privada con el ministro de Hacienda Eduardo Aninat, altos empresarios como Eliodoro Matte (CMPC); Juan Eduardo Errázuriz (Sigdo Koppers); Ricardo Claro (Sudamericana de Vapores) y Juan Claro (CGE), objetaron la manera como el Gobierno ha conducido el conflicto mapuche y reforzaron la idea de que existía un clima de "desgobierno”.En un seminario de Generación Empresarial, Eliodoro Matte Planteó que los actos terroristas provocados por los mapuches, hacen patente la necesidad de aplicar la Ley Antiterrorista o la Ley de Seguridad del Estado.

Puelmapu 2000: Las comunidades Mapuche Paynemil y Kaxipayíñ de Loma de la Lata, Neuquén, Argentina, están enfrentadas a la empresa multinacional petrolera Repsol-YPF a raíz de la contaminación que ocasiona la explotación del yacimiento gasífero.

Enero 2001: La policía hiere a quemarropa a la niña Mapuche Daniela Ñancupil, 12 años, con 7 balines en su cuerpo en medio de un operativo en Temuco.

Febrero 2001: Abraham Santi Calbullanca pierde un ojo como resultado de un balín disparado por carabineros en un operativo policial en Lleu Lleu. Cuatro Mapuche de la comunidad de Temucuicui, comuna de Ercilla, resultan heridos con balines en el desalojo de un fundo forestal.

Junio 2001: Latifundistas y empresarios agrícolas de la IX región amenazan públicamente con el uso de armas en contra de Mapuche argumentando autodefensa por los conflictos de tierras.

Marzo 2002: Denuncian a través de medios de comunicación de la creación de un grupo paramilitar, financiado por Latifundistas y empresarios, autodenominado "Hernán Trizano", cuya finalidad sería ejecutar represalias contra el pueblo Mapuche. La justicia chilena acogió aplicar Ley Antiterrorista solicitada por el gobierno en el Alto Bío Bío, argumentando el carácter reiterado de hechos de violencia en torno al conflicto de la represa Ralco.

Jueves 07 de noviembre 2002= Edmundo Alex Lemun Saavedra, 17 años de edad, es asesinado por efectivos de carabineros, recibió un impacto de bala en la frente, en su cavidad cerebral, en enfrentamiento entre carabineros y comuneros Mapuche que se movilizaban en el Fundo Santa Elisa, en las proximidades de Angol. Falleció luego de permanecer varios días en estado agónico, el 12 de Noviembre del año 2002.

10 de Octubre 2007: Los Presos Políticos Mapuche en la cárcel de Angol: Jaime Marileo, Patricia Troncoso, José Millalen, Héctor Llaitul y José Huenchunao iniciaron una nueva Huelga de Hambre, exigiendo: Fin a la ley antiterrorista, desmilitarización del Territorio Mapuche, devolución de Tierras ancestrales, Libertad a todos los Presos Políticos Mapuche.

5 de Octubre 2007: Desde la cárcel de Concepción se sumó el lonko Iván Llanquileo. A través de dos comunicados públicos distintos, solidarizan Waikilaf Cadin y Juan Carlos Huenulao, condenado al igual que la mayoría de los presos de Angol a 10 años y 1 día por Ley antiterrorista y a una millonaria indemnización a favor de Forestal Mininco.

03 enero 2008: Weichafe Mapuche Matías Catrileo es asesinado por la espalda con una subametralladora por efectivos de carabineros de Chile, quienes actuaban como guardias privados del Latifundista Jorge Luchsinger. Los responsables no solo son carabineros, sino los que dan las ordenes de intervenir y disparar en territorio Mapuche; Los señores Belisario Velasco (Ministro del Interior de la fecha), Felipe Harboe (Subsecretario del interior) y la señora Michelle Bachelet, (Presidenta de Chile).

Agosto del 2003, Patricia Troncoso Robles, la Chepa, se encuentra recluida en el centro Penitenciario de Angol, cumpliendo condena por el caso Poluco Pidenco, Oriunda de Chillan Viejo, auxiliar de párvulos, ex alumna de Teología de la Universidad Católica de Valparaíso. Es detenida el día 12 de septiembre del año 2002 como presunta autora de los delitos de amenazas e incendios terroristas, por hechos que afectaron la casa patronal del ex ministro de Agricultura, miembro del Tribunal Constitucional y presidente de la Fundación Pablo Neruda, Juan Agustín Figueroa.

12 agosto 2009: Por la espalda es asesinado por efectivos de carabineros de Chile, el comunero Jaime Mendoza Collio.

12 de julio 2010: Una treintena de presos políticos Mapuche inicián una Huelga de Hambre en distintas cárceles del estado chileno. (informes en proceso en http://www.azkintuwe.org/)

"El problema del pueblo mapuche históricamente es un problema de territorialidad, que traducido a la esfera económica es un problema de tierra, pues el problema mapuche es el problema de la tierra. La Concertación, lejos de abordarlo ha preferido disponer sumas importantes de dinero hacia el resguardo folklórico para dejar a los mapuche como pieza de museo y figura decorativa ligada a la exportación del país en busca de la inversión trasnacional (la expresión más notoria es el turismo)” Extracto del articulo “El gobierno de la Sra. Bachelet está a punto de lograr organizar un conflicto de alta intensidad en la zona sur de Chile”. Vicente Painel.

KOM LOF MAPUCHE WEWAIÑ

SI UNO CAE DIEZ SE LEVANTARÁN

fuentes: medios alternativos de contrainformación y documetal mapuche.